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Introducción a la serie de videos
Arte de la memoria
Paradoja de una tradición en la era moderna

La cuestión de una tradición en la era moderna toca la paradoja de lo incompleto del pensamiento en relación con una certeza.

Introducción a la serie de videos: El arte de la memoria. Paradoja de una tradición en la era moderna

 

(1) Kafka tuvo que revelar la verdad para salvar la transferibilidad ...

Sobre la base de esta frase de Walter Benjamin sobre Franz Kafka, seguiré las indicaciones de una integración de la paradoja como parte de una metodología de Kafka.
Con Revelando la verdad ... Probablemente no signifique un rechazo de una posibilidad de verdad. Más bien, aquí 'rendirse' significa dejar al descubierto el momento de la verdad. Después de la pérdida de significado de las verdades canónicas y firmemente establecidas en las grandes tradiciones, Benjamin y Kafka se preocupan por permitir una tradición abierta en el escenario abierto del espíritu y apoyada por el incondicional ›individuo‹ ...

Parte 1: "Kafka tuvo que revelar la verdad para salvar la transferibilidad ..."

(2)  ... Toda esta literatura es una avalancha contra la frontera ...  (Franz Kafka)

Un fragmento de los diarios de Kafka con referencias casi programáticas a una tradición en la era moderna, una "nueva doctrina secreta, una Kabbalah" en palabras de Kafka, conduce aún más al complemento de "la individualidad más desenfrenada ..." (Kafka) y cultural y por tanto también memoria colectiva. Kafka aparece aquí como un ejemplo de otras voces a las que, tras la pérdida de sentido de las formas canónicas y, por así decirlo, ante las grandes catástrofes de la modernidad de la primera mitad del siglo XX, una nueva forma de tradición parecía particularmente urgente.

Parte 2: "... Toda esta literatura es una carrera contra la frontera ..." (Franz Kafka)

(3) ... creen que lo incomprensible aparece de todos modos, y de hecho está escondido. (Simone Weil)

La metodología de Kafka continúa con algunos extractos de la obra del filósofo francés. Con Weil, también, el punto de partida es la asunción del talento humano básico para una experiencia sustancial en el límite del conocimiento. La perspectiva de una humanidad universal, derivada del motivo antropológico de este talento, encuentra una expresión más extensa en Weil.

Parte 3 - Con textos de Simone Weil

(4) Ludwig Wittgenstein: Sin embargo, existe lo indecible. Es lo místico.

Con extractos del único libro de Wittgenstein publicado durante su vida, el Tratado filosófico lógico, la metodología se lleva a cabo de acuerdo con la comprensión antropológica de Weil y Kafka. Con la frase a menudo citada "De lo que no se puede hablar, de eso hay que callar" Wittgenstein también enfatiza un límite al conocimiento y, sobre todo, la precaución contra el acceso lingüístico incorrecto. Pero es precisamente en reconocimiento del límite que Wittgenstein también mide al ser humano con un modo especial de cognición como complemento o complemento del acceso lógico-lingüístico a: Que Inefable [...] aparece. Con Wittgenstein, de quien difícilmente se sospecha que sea un mitogogo - por el contrario, basado en el Círculo de Viena, Bertrand Russel y la filosofía analítica, se convirtió en una figura decorativa del racionalismo positivista - con Wittgenstein podemos usar el término y con miras a la transferibilidad entendiendo uno místico Recuperar la perspectiva como motivo antropológico básico. Con Wittgenstein, la cuestión de uno se mueve ahora con más fuerza que con Weil y Kafka musicalidad ética en relación con la cultura de una perspectiva mística en primer plano: Está claro que la ética no se puede expresar, la ética es trascendental.

Parte 4 - Con textos de Ludwig Wittgenstein

(5) Hanna Arendt. Consideraciones sobre ›musicalidad ética‹

"Está claro que la ética no se puede expresar, la ética es trascendental". La frase de Ludwig Wittgenstein lleva a la pregunta de cómo la ética en la era moderna es todavía concebible y cómo puede moldearse. Una pregunta que fue el tema central de una serie de conferencias impartidas por Hannah Arendt en 1960. En la conferencia "Algunas preguntas sobre la filosofía moral", Arendt describe cómo una sociedad que se ve a sí misma como una parte de apoyo de una tradición humanista puede convertir sus principios éticos en sus opuestos en unos pocos años. Arendt pregunta qué motivos vivieron y actuaron los pocos que se mostraron inmunes a esta perversión.

Arendt: Un ejemplo de nuestra experiencia reciente ilustra este punto. Si observa más de cerca a los pocos, los muy pocos que permanecieron perfectamente seguros e inocentes en el colapso moral de la Alemania nazi, descubrirá que no han pasado por nada como un gran conflicto moral o una crisis de conciencia. (…) No sintieron ninguna obligación, sino que actuaron de acuerdo con algo que era evidente para ellos, incluso si ya no era evidente para quienes los rodeaban. Tu conciencia, si era así, no tenía un carácter convincente: decía: ›No puedo hacer eso‹ en lugar de: ›No puedo hacer eso‹

(Tomado de: una conferencia sobre cuestiones de ética Algunas cuestiones de filosofía moral. Conferencia en la New School of Social Research, Nueva York, 1965)

Parte 5 - Consideraciones sobre ›musicalidad ética‹

(6) Un poema de Catharina Regina von Greiffenberg

Con referencias en el poema Acerca de la entrada inefable del Espíritu Santo del poeta austríaco del barroco, místico protestante y "exiliado" en Austria, se refleja poéticamente el complemento de la irreconocibilidad y la experiencia esencial. 

En las paradojas pictóricas:

Tu rayo invisible, tu luz oscura y brillante,
¡Fuerza llena de corazón, pero ser incomprensible!

- el poeta resume el complemento en los primeros versos a imagen de una ›Syngenia‹, en oposición a una unidad esencial. Greiffenberg enfatiza la experiencia como una cognición en la sustancia misma, como una Poder respiratorio, como una cognición en el Mineral-ser-usted mismo:

El alma no es tan digna de elogio por sí misma.
Es un viento maravilloso, un espíritu, un ser tejido
El eterno poder del aliento, el arco en sí mismo,
Eso en mí enciende esta luz llameante del cielo.

Parte 6 - Un poema de Catharina Regina von Greiffenberg

(7) ánimo. Un poema de Friedrich Hölderlin

Hölderlin también abre su poema con la imagen de una singenia.

¡Eco del cielo! ¡Santo Corazón! por qué

Es una experiencia de participar en el parentesco, sí, de ser uno desde lo más íntimo y abarcador. Sin embargo, cultivar esta experiencia como base de una tradición le parece perdido en los albores de la modernidad:

¿Por qué callas entre los vivos?
¡Duerme gratis! de los impíos
¿Relegado para siempre en la noche?

Pero al igual que Catharina von Greiffenbergs, Hölderlin también apunta a una experiencia sustancial y siempre efectiva e inevitable:

(...)
Y soplando silenciosamente como un campo estéril,
El otro de la naturaleza para ti que
Todo estimulante, conmovedor.

Para Hölderlin, se configura una actitud hacia la vida y, por lo tanto, una tradición desde esta perspectiva mística así como desde su perspectiva poética. ánimo:

En el Jova! pronto, pronto las arboledas no cantan
Solo alabanza de la vida, porque es el momento
Que ellos, de boca de hombres
Alma más bella se proclama de nuevo,

En sus obras, en poesía y prosa, Hölderlin señala repetidamente la belleza poética y la urgencia de la tradición, así como la tarea de la actividad poética en este sentido:

En la palabra humana, en un buen día
En los próximos años, como una vez, se expresará.

Hölderlin también enfatiza lo sustancial, hasta el sentimiento de responsabilidad de dar forma al mundo físico según la orientación del ser humano en su percepción de la perspectiva trascendente. Que una cultura tan animada poéticamente se exprese en el mundo físico es evidente en vista de los enormes efectos de la actividad humana sobre los cimientos de la vida y los paisajes.

Entonces más amoroso aliado con los mortales
El elemento se forma, y ​​solo entonces se enriquece,
Gracias a los niños piadosos, tierra
El pecho, el infinito, se despliega

Parte 7 - ›Aliento‹ - Un poema de Friedrich Hölderlin

(8) Con texto de Friedrich Nietzsche

En una secuencia de texto del Ciencia alegre y la finca, Nietzsche, el ›reevaluador de todos los valores‹, describe la pérdida de significado de las tradiciones canónicas como una ruptura cultural dramática y una pérdida esencial: Bebemos el mar ...

Luego describe un desarrollo hasta estados que, sabiendo lo que sucederá después, aparecen como una profecía opresiva: el acercamiento a una cultura vaciada, hasta uno Lógica del horror. El hombre moderno, en su confianza en sí mismo de la secularización y la ilustración, cree que está en el camino correcto para superar las formas oscuras, pero en realidad todavía se alimenta de las fuentes de las formas obsoletas y corre, a partir de una falsa creencia en su propia fuerza y la consiguiente falta de una nueva tradición propia a una catástrofe, el estancamiento de una cultura esencial, la pérdida de motivos éticos básicos y formas de vida.

En el sentido de un mente libre pero, sin embargo, crea la imagen de una nueva forma abierta de tradición. También en su proyección uno ahora mar abierto te deja horizonte reconocer

Parte 8 - Con un texto de Friedrich Nietzsche

(9) Una frase de Heines Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania

Heine, admirado por Nietzsche, tiene un sentimiento similar, un talento sismográfico, un talento olfativo como Nietzsche: olfato para las tradiciones culturales y los desarrollos en la historia de la mentalidad. Su texto Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania ", escrito inicialmente para el público francés en el exilio francés, fue rechazado rotundamente por los grandes del gremio de historiadores de la época. El análisis de Heine muestra un sentido preciso y fino para las cosas, también adquirido a partir de las experiencias de su entorno inmediato, encuentros personales con, por ejemplo, Hegel y las figuras de la revolución número 48. Retoma la idea de Nietzsche de las capas superpuestas de tradiciones, y también describe la pérdida de significado de la cultura cristiano-judía en la imagen del talismán de domesticación, Dem. Morschen Cruz, y la reaparición de dioses de piedra (...) la ferocidad de los viejos luchadores, la rabia absurda y berserker de la que tanto cantan y dicen los poetas nórdicos, una barbarie germánica, que en realidad nunca fue superado. Como Nietzsche, hay una profecía al final de sus deliberaciones, una profecía de 1835 que se hizo añicos en el conocimiento posterior de lo que sucedió, pero que a partir de la presentación clarividente de Heine de las capas y tradiciones culturales parece ser bastante predecible: Tu pieza se representará en Alemania, mientras que la Revolución Francesa solo quiere aparecer como un idilio inofensivo ...

Parte 9 - Una frase de Heine "Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania"

(10) Una elegía de Xenophanes von Kolophon

La décima contribución y, por el momento, la última contribución de la serie de videos sobre la cuestión de la tradición y la transferibilidad en los tiempos modernos: La explicación de una elegía de Xenophanes von Kolophon ofrece una gran cantidad de ideas. Por ejemplo, sobre el surgimiento de un espíritu libre como base de un método científico en, como parte de la "filosofía natural" presocrática.

Es un entorno altamente multicultural en el que la nueva partida decisiva puede ocurrir ahora mismo. Al comparar las imágenes de dioses e imágenes religiosas entre los habitantes del puerto en la costa de Asia Menor de todo el mundo, los absolutos regionales se ponen en perspectiva. Después de que las imágenes antropomórficas de los dioses perdieran su significado, se despejó el escenario para las especulaciones salvajes y naturales, y finalmente para la idea de un principio universal e incomprensible, un universo del ser. Esta es la etapa libre de la mente en la que, como piensa Karl-Raimund Popper, el traductor de la elegía, se desarrolla por primera vez un método científico de racionalismo crítico a partir del reconocimiento de lo incomprensible.

Parte 10 - Una elegía de Xenophanes von Kolophon

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